Искрин Михаил Андреевич

Метафизическое измерение искусства.

Искусство имеет метафизическое измерение, о котором редко задумываются. Это измерение обычно совершенно ускользает от внимания искусствоведов и критиков. Взять, к примеру, ряд русских классиков от Пушкина до Бунина. В отношении художественного мастерства они стоят примерно наравне, метафизическая же глубина различается кардинально! Стремясь к нулю у Чернышевского, чуть возрастая у Чехова и доходя до апогея у Толстого и, в особенности, Достоевского.

Писатели, не имеющие метафизической глубины, непрерывно вращаются вокруг текущих социальных проблем, политической жизни, картины межличностных отношений людей своего времени. С нарастанием глубины все это отходит на второй план, в творчестве начинают преобладать вечные темы и главные человеческие вопросы.

И вот, Толстой и Достоевский входят в мировую культуру, так как переросли национальную. То же самое происходит в кинематографе с Тарковским. Но внутри самой национальной культуры эти процессы оказывается слабо отрефлексированы, возникает ощущение случайности события: с Достоевским произошло, а с Пушкиным - нет. А ведь это закономерно! Один достиг в творчестве общечеловеческого пласта, а другой остался в рамках текущей и местной культурной ситуации.

Почувствовав вкус глубины, сталкиваешься затем с практической проблемой - как редко ее можно встретить! Что остается читать после того, как прочитал Достоевского? Что остается смотреть после того, как посмотрел уже фильмы Тарковского?

***

О невежестве.

Невежество по природе своей воинственно, особенно если оно одевает одежды учености, становится "многознанием".

Представим себе картину: человек живет на равнине и не ходил дальше окраинных гор. Он не знает, что там находится. И ему бы удовлетвориться своим собственным незнанием, но он начинает заявлять, что никто не ведает, что за теми горами, или даже рисует карту, где сразу за вершинами отмечен край земли. Разве не глупо?

"Телепатии, ясновидения, предвидения будущего не может быть." С чего бы? Если в силу будничности своего жизненного опыта этих явлений не встретил ты, почему так уверен, что их не существует?

"Бога никто не видел." Почему ты так решил? Если Бога не видел именно ты, то отчего же - никто?

"Истина непознаваема." Если ты сам не познал Истину, зачем отрицаешь эту возможность для всех остальных? Как ты можешь знать за всех, что они постигли, а что нет?

И вот уже возникают на этих идеях учения, строятся небоскребы философий. А каков фундамент? Все то же невежество!

***

О малознании.

Многие практикуются в многознании, лишь немногие - в малознании. Удобно и приятно чувствовать себя знающим и понимающим, свою точку зрения - верной и оправданной. Труднее сознавать ограниченность своего знания, узость и произвольность своих представлений о мире.

Но первое - путь в иллюзию, а второе - к реальности. Удовлетворенность своими представлениями - ловушка, в которую попадается несметное число философов, ученых, религиозных деятелей, и, конечно, обывателей. Идеи, умопостроения заслоняют им истину, заслоняют реальность. Здесь скрыт момент их остановки, личный тупик, из которого уже не пойти никуда, так как человек в своем воображении "уже пришел".

Решиться двигаться к малознанию - риск, на который не каждый согласится. Здесь таится опасность и для социального статуса, и для собственной значимости в своих же глазах. Но только в этом направлении лежит путь к реальности.

***

Комментарии   

 
#1 Игорь 22.05.2012 10:47
К заметке "О невежестве" -

"Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил." (Ин. 1:18)

"Бога никто никогда не видел. Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас" (1Ин. 4:12)

Бога не видел никто никогда до тех пор, пока не пришел Бог Сын, который и явил Бога Отца.
Сын Божий и Сын Человеческий явил людям характер Бога Отца.

В Писании мы читаем о просьбе Филиппа и ответ Иисуса: "Господи! покажи нам Отца, и довольно для нас. Иисус сказал ему: столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь, покажи нам Отца? Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела. Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне; а если не так, то верьте Мне по самым делам" (Ин. 14:8-11).
Цитировать
 

Добавить комментарий


Защитный код
Обновить

© 2009-2015 Журнал «ХОЛИЗМ И ЗДОРОВЬЕ»